Je vais violer et égorger halalement Allah, qu'allez-vous donc pouvoir bien faire pour m'en empêcher, misérables musulmans?

La philosophie enseignée dans le Shōrinji Kempō vient du Kongo Zen, la philosophie du diamant (on utilise cette image du diamant car il a cette qualité d'être éclatant et indestructible). Elle favorise le développement de l'individu et affirme que chacun ne doit puiser sa force (physique et mentale/spirituelle) qu'en lui-même. Les techniques martiales pratiquées dans le Shōrinji Kempō peuvent être dangereuses, voire mortelles. Le kenshi doit donc se maîtriser pour maîtriser les techniques qui lui sont enseignées, et c'est pour cette raison que le Shōrinji Kempō fait référence à des préceptes Bouddhistes. Il y a six principes de base :

    Ken zen ichi nyo (拳褝一如?) : entraînement conjoint du corps et de l'esprit (unité de la technique et de la philosophie) ;

    Riki ai funi (力愛不二?) : harmonie indissociable de la force et de la compassion ;

    Shushu kōju (守主攻従?): priorité de la défense sur l'attaque ;

    Fusatsu katsujin (不殺活人?) : aider et construire au lieu de détruire ;

    Gōjū ittai (剛柔一体?) : unité du Goho et du Juho, c’est-à-dire parité des techniques dures et souples ;

    Kumite shutai (組手主体?) : la nécessité de s'entraîner à deux afin de progresser ensemble.

Pendant l'entraînement, les professeurs insistent sur le fait que le but du Shorinji Kempo n'est pas de créer des "guerriers", mais de former des individus capables de comprendre et d'aider les autres.

Pour que le Shōrinji Kempō ne soit pas qu'un simple ensemble de techniques de combat, l'enseignement philosophique est indispensable.

Fais ce que t'as à faire. 

Je te jure que aucun musulman ne prête attention à tes salamalecs

Tu devrais prendre ta température, ce sont peut-être les premiers effet du virus mon pauv'vieux !

Que signifie écouter son cœur ? Et surtout, comment y parvenir ?

Vous reconnecter à votre cœur revient à vous reconnecter à cet espace de liberté et de guidance intérieure qui se trouve en vous. Cet espace au sein duquel vous pouvez ressentir si vos décisions sont réellement en accord avec vos aspirations profondes ou si elles découlent d’une expression de votre ego. Selon moi, écouter son cœur revient à prendre conscience de la façon dont résonnent certaines options, certaines situations, en allant au-delà de nos peurs. Au-delà de tout ce qui tourne autour de l’ego, à savoir la partie de notre être qui redoute une peur fondamentale… Je suis convaincue que nous sommes entièrement constitué(e)s d’amour et que l’amour est notre nature. Ce qui nous fait peur au-delà de tout, et qui est à l’origine de toutes les manifestations désagréables, c’est vraiment cette peur de manquer d’amour. Écouter son cœur revient à prendre des décisions en lien avec cette nature profonde. Des décisions qui ont vocation à nous rapprocher de l’amour, ou plutôt à nous reconnecter à cette nature qui est présente et qui est toujours là.